原住民吉祥物争议：部落同意机制与联邦反歧视调查

经过三年时而艰难的历程，明尼苏达州迪尔河学区（Deer River Schools）最终仅用数分钟便从当地原住民部落获得了其吉祥物的正式批准。

利奇湖奥吉布瓦部落（Leech Lake Band of Ojibwe）委员会——该部落是迪尔河学区中美洲印第安学生人数最多的部落——于7月16日批准了该学区的矛与羽毛设计。这一批准依据的是2025年对明尼苏达州一项法律的修正案，该修正案允许学区在获得部落民族正式同意后保留或采用美洲印第安人形象或名称。

“这一决定体现了合作的价值，并尊重了法律的意图，该法律正确承认了部落主权和地方关系的重要性，”利奇湖奥吉布瓦部落主席法伦·杰克逊（Faron Jackson Sr.）在7月18日的声明中表示。

同一天，该委员会还批准了迪尔河学区邻近的格兰德急流学区（Grand Rapids Area Schools）使用一个以美洲原住民为主题的吉祥物。“我们赞赏这两个学区以诚意与我们接触，并表现出对支持美洲印第安学生和尊重我们文化的真正承诺，”杰克逊说。

然而，通往这一结果的旅程远非一帆风顺。

迪尔河学区之前的吉祥物以一名美洲原住民男性形象为特色。但在2023年，明尼苏达州颁布法律，要求学区在使用原住民吉祥物时须获得该州全部11个联邦承认部落的批准。

“事情发生得很快，对我们这些受影响的人来说真的很困惑，”迪尔河学区总监帕特·伦德尔（Pat Rendle）说。“那是一个非常艰难的过程。”

今年，州立法者修订了法律以简化程序。现在，学区只需获得其美洲印第安人家长咨询委员会（American Indian Parent Advisory Committee）和主要部落合作伙伴的批准即可使用原住民吉祥物。

“作为学校领导，我只是日复一日、一步一步地做被要求做的事情，并保持耐心，”伦德尔说。“最终，结果正如它本应开始的那样——但花了大约三年时间才达到——那就是让我们在地方层面决定这些事情。”

一个既旧又新的争议

明尼苏达州在K-12公立学校中使用原住民吉祥物何时合适的问题上不断调整做法，以及迪尔河学区的最终结果，体现了全国范围内正在酝酿的一场更广泛辩论：何时（如果有的话）使用或禁止原住民吉祥物构成种族歧视？谁来决定吉祥物应该是什么？谁应该为批准铺路——地方、州、联邦政府还是其他实体？

近几个月来，特朗普政府领导下的美国教育部——以及总统唐纳德·特朗普本人——重新引发了这场辩论。

在努力削减旨在使学校对各族裔背景学生更具文化反映性的多样性、公平和包容措施的同时，特朗普政府另一方面却推动恢复原住民吉祥物，称禁止它们构成基于种族和民族出身的歧视。

4月，教育部民权办公室（Office for Civil Rights）对纽约州教育部发起调查，起因是该州与马萨皮夸学区（Massapequa School District）就其“酋长”（Chiefs）吉祥物发生地方分歧。该学区在2023年州政府禁止原住民吉祥物（有某些例外）后，通过法庭斗争以保留其吉祥物。

与明尼苏达州一样，学区被要求获得当地部落的同意才能使用原住民形象。这是根据纽约州教育部的一项政策，该政策旨在防止对原住民文化的不敏感表现。

然而，到5月底，特朗普政府认定纽约州违反了《民权法案》第六章（Title VI），该条款禁止在接受联邦资助的项目中基于种族、肤色或民族出身的歧视，因为该州禁止学区使用原住民吉祥物和标志。到6月中旬，在纽约州拒绝签署政府提出的和解协议后，该案被移交美国司法部执行。

被拒绝的和解协议要求推翻禁止纽约公立学校使用原住民吉祥物的州法规，向所有学区发布通知变更的备忘录，并向原住民部落发送道歉信，以弥补对美洲原住民的歧视。

“特朗普政府不会坐视州领导人试图消除原住民部落的历史和文化，”美国教育部长琳达·麦克马洪（Linda McMahon）在5月30日的声明中说。“纽约州教育部和校务委员会不是专注于学习成果，而是着眼于抹去马萨皮夸的历史——同时对其他学区源自或与其他种族或族裔群体相关的吉祥物视而不见。”

7月，民权办公室对纽约州康内特阔特中央学区（Connetquot Central School District）就其“雷鸟”（Thunderbird）吉祥物发起第二次调查。

“像雷鸟和酋长这样的形象被视为力量、荣誉和身份的象征——而非不尊重，”麦克马洪在7月8日的声明中说。“教育部已向纽约州明确表示：在庆祝欧洲及其他文化形象的同时禁止原住民吉祥物和标志，既不合法也不正确。纽约对原住民的居高临下态度必须结束。”

该调查仍在进行中。

教育部推动恢复原住民吉祥物并将其禁令定性为歧视，反映了特朗普在K-12领域之外更广泛的努力。总统最近威胁称，如果NFL华盛顿指挥官队（Washington Commanders）不恢复其长期争议的“红皮”（Redskins）名称，将否决一项市政体育场协议。

研究怎么说

尽管教育部在这场辩论中明确站队，但一些研究却指向相反方向。

近二十年前，美国心理学会（American Psychological Association，APA）呼吁学校及其他机构和组织立即撤回所有美洲印第安人吉祥物、符号、形象和人物。该组织引用了关于种族刻板印象（尤其是通过吉祥物）对年轻美洲印第安人身份发展和自尊产生负面影响的社会科学研究。

“我们从文献中得知，压迫、隐蔽和公开的种族主义以及感知到的种族主义可能对美洲印第安人和阿拉斯加原住民的心理健康产生严重的负面后果，”时任APA少数族裔事务委员会主席丽莎·托马斯（Lisa Thomas）在该组织网站上的一份声明中说。“停止使用美洲印第安人吉祥物是一种姿态，表明这种针对我国及更广泛全球背景下所有人的种族主义和不尊重将不会被容忍。”

APA引用了斯蒂芬妮·弗莱伯格（Stephanie Fryberg）的研究，她是图拉利普部落（Tulalip Tribes）成员、社会与文化心理学家。研究表明，美洲印第安人吉祥物之所以有害，是因为它们往往是负面的，并提醒美洲印第安人“他人看待他们的方式有限”。

“这反过来限制了美洲印第安人看待自己的方式，”她说。弗莱伯格是亚利桑那大学教授，研究种族和文化表征对心理健康、发展和教育成就的影响。

2011年，弗莱伯格代表APA在参议院印第安人事务委员会（Senate Committee on Indian Affairs）作证，总结了她自己及其他人的研究：美洲印第安人在接触据称代表他们的吉祥物后，报告自尊和社区价值感降低、成就相关抱负减少，以及焦虑和抑郁率升高。相比之下，欧洲裔美国人在接触美洲印第安人吉祥物后，报告自尊提升。

“与刻板印象文献一致，美洲印第安人吉祥物是日常生活中被视为理所当然的特征之一，它们助长了这个国家的种族和民族不平等，”弗莱伯格说。

细微差别

与此同时，美洲原住民本身在吉祥物问题上也存在分歧。

“我们认为，如果人们将美洲印第安人视为他们尊重和崇敬的对象，那是一种荣誉徽章，”美洲原住民守护者协会（Native American Guardians Association）副董事会成员马克·奥尼沃夫（Mark OneWolf）说。

该协会倡导在体育和教育中“尊重使用”原住民形象，并提起了引发教育部对纽约马萨皮夸学区“酋长”吉祥物进行第六章调查的民权投诉。

如果一个学区想要向当地部落致敬，奥尼沃夫说，正确代表该部落很重要。例如，奥尼沃夫是阿帕奇人，他回忆一个学区吉祥物是“阿帕奇人”，但使用了平原印第安人（通常来自北美大平原）的形象，而阿帕奇人来自西南部。

“如果使用不同的文化，我不认为那是在尊重阿帕奇人，”奥尼沃夫说。“就像如果我说我想尊重中国人，但我却放了一张日本武士或类似的图片。”

奥尼沃夫说，他对在比赛日等活动中穿着吉祥物服装（包括使用面部彩绘或羽毛）持保留态度。

“我们所做的一切都有意义——羽毛有意义，面部彩绘有意义，颜料颜色有意义，”他说。“所以当人们穿着服装时，这些意义无法传达。”

在明尼苏达州迪尔河学区，根据《美国新闻与世界报道》的数据，约三分之一的学生是美洲原住民或阿拉斯加原住民。最终确定吉祥物需要与原住民学生和家庭进行持续对话。在部落委员会批准吉祥物之前，学区代表介绍了其吉祥物的历史，并强调了他们确保尊重性表现的努力，包括征求利益相关者的意见。

在给予最终批准之前，部落领导人审查了这些材料和社区参与工作。

然而，其他人认为原住民吉祥物根本不应该使用，或者应仅限于主要为原住民学生服务的学校。

“这些符号延续了有害的刻板印象，并导致原住民学生面临敌对的学校环境，”全国印第安人教育协会（National Indian Education Association，NIEA）在给K-12 Dive的一份声明中说。

2013年，NIEA通过一项决议，呼吁在全国范围内消除此类吉祥物，但支持部落民族和原住民领导的学校使用文化形象来反映自身传统的权利。例如，明尼苏达州旨在禁止原住民形象的法律，对位于部落保留地且学生人口至少95%为美洲印第安人的学校自动豁免。

“原住民民族选择代表自己，使用反映其自身社区的形象或名称，与非原住民机构使用种族主义术语或刻板印象来娱乐人群之间存在有意义的区别，”美洲原住民权利基金（Native American Rights Fund）表示。该声明是在7月对教育部纽约第六章调查结果（该组织称其“存在严重缺陷”）的回应中作出的。

“前者是文化表达，后者是文化嘲弄，”该组织说。